Was geschah mit jüdischen Jesus-Gläubigen in Nazi-Deutschland?

Judith Mendelsohn Rood ist Professorin für Geschichte und Nahoststudien an der Fakultät für Geschichte der Biola University.

Erinnerungen

Mein Vater und seine Familie entkamen dem Holocaust. Als ich aufwuchs, lauschte ich den Gesprächen meiner Großmutter mit meinem Vater über diese dunklen Tage, und ihre kraftvollen Erinnerungen begannen meine Träume zu verändern. Meine Großmutter erzählte ihr ganzes Leben lang immer wieder ihre Geschichten über das Ereignis, das als Kristallnacht bekannt ist. Ihre Erinnerungen waren so unvergesslich, diese Ereignisse so unvorstellbar, dass sie zu meinen eigenen wurden.

Erst nach dem Tod seiner Mutter im Jahr 2006 im Alter von 97 Jahren begann mein Vater, seine eigenen Erinnerungen an die Nacht zu erzählen, in der er und meine Großmutter unter Beschuss aus dem umkämpften Hafen von Rotterdam aus Europa flohen.

Juden und Judenchristen in der neueren deutschen Geschichte

Bis ich begann, an christlichen Hochschulen und Universitäten über den Holocaust zu lehren, hatte ich keine Ahnung, dass viele der im Holocaust ermordeten Juden bekennende Christen waren. Ich wusste, dass viele deutsche Juden zum Christentum konvertiert waren, vor allem ab dem 18. Jahrhundert. Ich wusste das aufgrund des Namens meiner Familie - Mendelsohn - und meiner eigenen Familiengeschichte. Der berühmte jüdische Philosoph Moses Mendelssohn initiierte und verkörperte die jüdische Aufklärung, die Haskalah, die den Beginn der jüdischen Emanzipation und Assimilation in die deutsche Gesellschaft markierte. Drei seiner Kinder wurden jedoch Christen, ebenso wie sein berühmtester Enkel, der Komponist Felix Mendelssohn-Bartholdy.

Ich habe oft an jüdische Jesusgläubige gedacht, die mit ihren Kirchenfreunden in Nazi-Deutschland in den Kirchenbänken saßen und plötzlich von ihren Plätzen vertrieben wurden, weil man sie als "jüdisch" bezeichnete. Ich habe mich gefragt: Wie haben sie sich gefühlt?

Im Allgemeinen wurde das Thema Judenchristen und Holocaust in der Holocaustforschung vernachlässigt. Die Erforschung dieses Bereichs ist für Christen und Juden unerlässlich, um diese Dimension des Holocausts zu verstehen.

Die Kirchen und der deutsche Nationalismus

Am 27. September 1817 vereinigte Friedrich Wilhelm III. (1797-1840) die reformierte und die lutherische Kirche. Diese ökumenische, liberale Kirche war universalistisch, romantisch und nationalistisch - der höchste Ausdruck des deutschen Volkes und der westlichen Zivilisation. Viele moderne Denker, sowohl jüdische als auch christliche, fanden diese universalistische Botschaft sehr attraktiv.

Während des 18. Jahrhunderts vertrat eine neue jüdische Bewegung, angeführt von dem Philosophen Moses Mendelssohn, die Auffassung der Aufklärung, dass der Glaube eine private Angelegenheit sei und die religiöse Identität in der Zivilgesellschaft keine Rolle spielen sollte. Diese Reformauffassung ermöglichte es den "aufgeklärten" Juden, moderne "Deutsche" zu werden.

Jüdische Konvertiten stützten sich auf den Universalismus, der von liberalen protestantischen Theologen im neunzehnten Jahrhundert gepredigt wurde, sodass die Assimilation an die Kirche erwartet wurde. Die Juden waren jedoch gezwungen, ihre ethnische Identität und kulturelle Eigenart aufzugeben, um in die Kirche aufgenommen zu werden.

Im neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert wandten sich viele Juden Jesus als jüdischem Erlöser und universellem Retter zu, heirateten mit Nicht-Juden und assimilierten sich an die deutsche Nation. Gleichzeitig hatten viele Deutsche als Reaktion auf die verhassten "jüdischen" Einflüsse auf die Kirche und die deutsche Nation damit begonnen, die Ursprünge des deutschen Christentums in der heidnischen und nicht in der jüdischen Kultur zu suchen.1 In der Zeit nach dem Ersten Weltkrieg wurde die deutsche Staatskirche - die evangelische Kirche - zunehmend von deutschnationalen Ideologien beeinflusst.

Die Historikerin Victoria Barnett erklärt, dass im Bewusstsein des Volkes "die Juden für eine Reihe von Krisen verantwortlich gemacht wurden, selbst wenn ihre angebliche Rolle in einer Krise logischerweise ihre Rolle in einer anderen ausschließen würde".2 Schließlich strichen die "Deutschen Christen" das Alte Testament aus ihren Bibeln und entfernten die "Hebraismen" aus dem Neuen Testament. Doch selbst in dieser vergifteten theologischen Atmosphäre bekannten sich die Juden weiterhin zum Glauben an Jesus.

Ab 1933 akzeptierten die meisten protestantischen Geistlichen bereitwillig Hitlers rassistische Ansichten. Das NS-Regime erließ im April 1933 das „Gesetz zur Wiederherstellung des Berufsbeamtentums“. Viele protestantische Geistliche stimmten daraufhin der nationalsozialistischen Politik zu und entschieden sich, alle Pastoren, die jüdische Eltern, Großeltern oder Urgroßeltern hatten, zu entlassen. Die Kirche "arisierte" sich freiwillig und entließ 1933 sofort alle Pfarrer jüdischer Abstammung; 1935 wurden alle Gemeindemitglieder jüdischer Abstammung ausgeschlossen.

Barnett weist darauf hin, dass Hitler und andere führende Nazis trotz ihrer gegenteiligen opportunistischen Behauptungen "kaum religiös waren", sondern Luthers antisemitische Schriften verwendeten, "ohne dass die Führer der protestantischen Kirche auch nur ein Wort des Protests oder Widerspruchs gesagt hätten".3

Theologisch und politisch waren die Schicksale von Christen und Juden miteinander verknüpft. Aber die meisten Deutschen, auch innerhalb der Kirche, tendierten dazu, sich noch weiter von den Juden zu distanzieren. Sich selbst überlassen, bildeten die Judenchristen ihre eigenen Gruppen.

Theresienstadt

Professor Kai Kjaer-Hansen hat über einige dieser Gruppen in Theresienstadt geschrieben, welche als kleine Stadt der Tschechischen Republik von den Deutschen besetzt war. Während des Krieges war Theresienstadt ein jüdisches Ghetto und Konzentrationslager. Meine Urgroßeltern, Jenny Mendel Moses und Alexander Moses, starben 1942 in diesem Ghetto an Ruhr und Hungertod.

Hier ist ein Teil von Kjaer-Hansens Bericht:

Von Ende 1941 bis Anfang 1945 wurden mehr als 140.000 Juden in dieses Ghetto geschickt, das für viele, etwa 88.000, zu einem Durchgangslager zum Vernichtungslager Auschwitz-Birkenau wurde. Ungefähr 33.000 starben in diesem Ghetto. Als alles vorbei war und das Ghetto am 8. Mai 1945 befreit wurde, gab es noch etwa 19.000 Überlebende.

Unter denjenigen, die in Theresienstadt starben, von Theresienstadt in das Vernichtungslager Auschwitz deportiert wurden oder die Schrecken in Theresienstadt überlebten, waren auch Menschen, die Christen jüdischer Abstammung waren. Es ist heute verlockend, sie als "messianische Juden" zu bezeichnen, aber das würde nicht ihrem Selbstverständnis entsprechen. Wie die meisten anderen Juden in Deutschland sahen sie sich als Deutsche; anders als die meisten anderen deutschen Juden waren sie Juden, die den christlichen Glauben angenommen hatten, einige aus Überzeugung, andere aus pragmatischen Gründen. Doch in Theresienstadt teilten sie das Schicksal der "mosaischen" Juden. In den Augen der Nazis hat ihr christlicher Glaube ihr Jüdischsein nicht ausgelöscht.

Hans Werner Hirschberg kam am 10. Februar 1944 in Theresienstadt an. Er überlebte und schrieb später,

Ein Zehntel der dort internierten Juden gehörte einer christlichen Konfession an. Einige waren Protestanten, einige Katholiken. Unter diesen Juden gab es eine Gruppe evangelischer Judenchristen aus Holland, vierhundert an der Zahl, die sich auszeichneten. Sie hatten sogar einen jüdisch-christlichen Pastor bei sich. Viele unserer 'Kirchenmitglieder' waren zwar getauft, hatten aber nie wirklich daran gedacht, Jesus nachzufolgen, bis sie nach Theresienstadt kamen. Aber hier, unter dem Einfluss von Gottes Wort, haben sich viele von ihnen wirklich bekehrt. Juden, die nur dem Namen nach Christen gewesen waren, wurden zu wahren Christen. Viele mosaische Juden und Juden, die überhaupt keinen Glauben hatten, fanden in Theresienstadt zu Jesus und wurden gerettet. Ich bin einer der wenigen Überlebenden des Konzentrationslagers in Theresienstadt. Die meisten meiner Brüder sind nach Hause gegangen, um beim Herrn zu sein. Aber mein Erlöser hat mich aus diesem Lager gerettet, damit ich die wunderbaren Dinge verkünden kann, die er unter denen getan hat, die im "Tal des Todesschattens" waren.

Arthur Goldschmidts Eltern hatten sich 1858 zum Christentum bekehrt. Nachdem der 1873 geborene Goldschmidt 1933 sein Amt als Richter in Hamburg aufgeben musste, widmete er sich seinem Hobby als Maler. Seine Frau Kitty, die getaufte Jüdin war, starb im Juni 1942.

Einen Monat später wurde Goldschmidt nach Theresienstadt deportiert. Hier gründete er eine evangelische Gemeinde, in der er predigte und seelsorgerisch tätig war. Er überlebte im Ghetto. Vor seinem Tod am 9. Februar 1947 schrieb er einen Bericht über die evangelische Gemeinde in Theresienstadt nieder. Hier sind ein paar Auszüge aus dem Bericht, der 1948 veröffentlicht wurde.

Am ersten Sonntag im Ghetto versammeln sich Goldschmidt und ein anderer Mann auf einem Dachboden und lesen aus dem Neuen Testament, das er mitgebracht hat. Das spricht sich herum, und an den folgenden Sonntagen kommen andere hinzu. Nicht mehr als zwanzig Personen können sich ohne Erlaubnis versammeln. "Was hätte ich tun sollen?" Ihm ist klar, dass die Verwaltung die Gründung einer christlichen Gemeinde in einer jüdischen Stadt nicht gutheißt, und ohne die Zustimmung des jüdischen Ältestenrates kann er nicht vorgehen.

Goldschmidt fährt fort: "So wandte ich mich dennoch an Herrn Edelstein, den damaligen Vorsitzenden des jüdischen Rates, und schilderte ihm die Lage der Dinge. Als er davon erfuhr, dass bereits eine evangelische Gemeinde gegründet worden war, war er erstaunt, aber auch voller Verständnis. Der gute Gott ist letztlich derselbe, und ihm, Edelstein, ist es gleich, auf welche Weise er geehrt wird." Beiden Seiten ist klar, dass der Raum, in dem die mosaischen Juden Gottesdienst feiern, nicht genutzt werden kann.

Am 18. Oktober 1942 erhalten sie die erste und halboffizielle Anerkennung der Gemeinde, als ihnen vom Ältestenrat ein Raum mit elektrischem Licht zur Verfügung gestellt wird, der als Varieté-Theater und Vortragssaal genutzt wird. Und die Gemeinde wächst. Zwischen 150 und 200 besuchen die Gottesdienste, bei den Festen sind es noch mehr.

Goldschmidt verschweigt nicht, dass es hin und wieder Schwierigkeiten mit dem Ältestenrat gab. Aber die folgenden Worte sind dennoch bemerkenswert: "Im Rückblick muss man zugeben, dass diese Verwaltung der als rein jüdische Gesellschaft gedachten Gemeinde, die natürlich eine christliche Gemeinde als Fremdkörper ansehen würde, im Allgemeinen sehr zuvorkommend gewesen ist." Hier ein Beispiel: Christliche deutsche Juden können Weihnachten nicht ohne einen Weihnachtsbaum feiern, der nur schwer zu beschaffen ist. Noch einmal in Goldschmidts Worten: "Endlich erlaubte uns die SS, einen kleinen Baum zu haben, der von den Frauen geschmückt werden sollte; nicht einmal Kerzen, eine von allen Seiten gespendete begehrte Rarität, fehlten." Doch dann hört man, wie Goldschmidt fortfährt: "Im letzten Jahr wurde der Weihnachtsbaum von dem SS-Mann, der die Entscheidung zu treffen hatte, zynisch verboten. Doch dann sorgte die jüdische Verwaltung glücklicherweise dafür, dass ein künstlicher Baum mit eingesteckten Zweigen und mit bunten elektrischen Lampen für den Gottesdienst angefertigt wurde!"4

Theresienstadt zeigt, was mit Christen jüdischer Abstammung während des Holocausts geschah. Man schätzt, dass bis zu zehn Prozent der Juden in Nazideutschland an Jesus als den jüdischen Messias glaubten. Sie litten und gingen zusammen mit ihren jüdischen Mitbürgern in den Tod.

Dieser Inhalt wurde einem früheren Artikel von Juden für Jesus entnommen.

1. Susannah Heschel, The Aryan Jesus: Christian Theologians and the Bible in Nazi Germany (Princeton: Princeton University Press, 2008), and Abraham Geiger and the Jewish Jesus (Chicago: University of Chicago, 1998).

2. Victoria Barnett, For the Soul of the People: Protestant Protest against Hitler (New York: Oxford University Press, 1992), p. 126.

3. Ibid., p. 124.

4. Kai Kjær-Hansen, “With Hans Walter Hirschberg and Arthur Goldschmidt in Theresienstadt,” LausanneConsultation on Jewish Evangelism Eighth International Conference Proceedings (Lake Balaton, Hungary 19-24 August 2007, 23 August 2007), http://lcje.net/papers/2007.html

Excerpted from: Judith Mendelsohn Rood, 2014, pp. 411-448. Between Promise and Fulfillment, Shoah/Nakbah: Offerings of Memory and History. In History (1933-1948): What We Choose to Remember. University of Portland: Garaventa Center for Catholic Intellectual Life and American Culture.

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