Wenn du Jude bist, hast du es wahrscheinlich schon einmal gehört oder selbst gesagt: „Wenn Jesus der Messias war, warum hat er dann nicht den Frieden gebracht?“ In einer Welt voller Konflikte und Antisemitismus ist das eine brennende Frage für uns.
Die traditionelle jüdische Hoffnung auf einen Messias beinhaltet die Vorstellung, dass er die Kriege beenden und Israel und der ganzen Welt Frieden bringen wird. Selbst Juden, die die Idee eines Messias längst aufgegeben haben, hoffen, dass der Messias, an den sie nicht glauben, der Welt Frieden bringen wird!
Aber, so die Theorie, da Jesus das eindeutig nicht getan hat, kann er nicht dieser Messias sein. Ende aus. Die Welt scheint in endlosen Konflikten zu stecken, und während ich dies schreibe, setzt Israel seinen Krieg mit der Hamas fort. Die Ukraine befindet sich nun schon seit über zwei Jahren im Krieg. Jesus ist der „Friedensfürst“? Das ist lächerlich.
Es sei denn, das ist es nicht.
Welche Art von Frieden?
Ich habe einmal einen Beitrag in den Lokalnachrichten gesehen, in dem der Reporter einen Bürger auf der Straße nach einem dringenden Problem fragte, und der Befragte sagte: „Jemand sollte etwas dagegen tun!“ Der Fernsehreporter fragte: „Was sollten sie tun?“ Daraufhin antwortete die Person: „Ich weiß es nicht. Aber irgendetwas!“
Die Vorstellung vom Messias ist oft so. Wenn er kommt, soll er etwas gegen den Krieg und den Mangel an Frieden tun. Aber was genau erwarten wir von ihm zu tun? Wollen wir, dass er mit den Fingern schnippt und auf magische Weise Bomben und Panzer stoppt? Wollen wir, dass er den ultimativen Krieg aller Zeiten führt und Israels Feinde und alle, die Konflikte auf der ganzen Welt schüren, vernichtet? Das würde doch sicher Frieden bringen!
Aber hier ist das Problem mit dieser Art von Hoffnungen. Wenn Gott irgendwie sofort dafür sorgen würde, dass alle Kriege aufhören, ohne dabei die menschliche Natur zu verändern, würde die Welt sehr bald wieder so werden, wie sie war. Kämpfe würden ausbrechen, Raketen würden abgefeuert, Kugeln würden abgefeuert, der Drogen- und Menschenhandel würde wieder aufgenommen, und Holocausts würden wieder geschehen.
Das Böse in dieser Welt entsteht nicht „da draußen“, an einem abstrakten Ort, den man mit einem Schalter ausschalten kann. Es entsteht im Herzen des Menschen. In der alten politischen Satirekarikatur Pogo sagt jemand: „Wir haben den Feind getroffen, und er ist wir!“ Auch heute noch sind wir der Feind.
Das mag wie eine Beschuldigung des Opfers klingen, aber Tatsache ist, dass wir alle in der Lage sind, böse Entscheidungen zu treffen, vor allem, wenn wir von der uns umgebenden Kultur dazu ermutigt werden. In Hitlerdeutschland wurden „anständige“ Menschen sehr schnell zu Antisemiten; in der Französischen Revolution endeten die Befürworter von „Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit“ bald in einem Blutbad.
Wir alle wissen, wie sich unsere besten moralischen Verhaltensweisen in einem Moment des Stresses verflüchtigen können.
Das sind extreme Beispiele, die den meisten von uns zum Glück fremd sind. Aber wir alle kennen die Realität, in der sich unser bestes moralisches Verhalten in einem Moment des Stresses, nach einem Drink zu viel oder in einer Situation, in der die Fesseln der höflichen Gesellschaft plötzlich fehlen, schnell verflüchtigen kann. Was wir in solchen Situationen tun, kann etwas Erschreckendes über die Realität unseres wahren Ichs offenbaren.1
In der jüdischen Tradition gibt es ein Sprichwort über den gleichen Wert aller Menschenleben: „Wer sagt, dass dein Blut röter ist?“ Dieses Sprichwort könnte auch auf die menschliche Neigung, Böses zu tun, zutreffen. Wenn wir also Gott um den Weltfrieden bitten, muss er in Wirklichkeit den Kern eines jeden von uns verändern.
Wie kann Jesus der Messias sein? Warum hat er nicht den Frieden gebracht? Aber er bringt den Frieden: indem er unsere Herzen, unsere Gesinnung und unsere Einstellung verändert. Tatsache ist, dass es keinen anderen Weg zum Frieden gibt.
Der Tag, an dem es zwei Messiasse gab
Die jüdische Tradition liefert uns die populäre Vorstellung vom Messias als einem militärischen Krieger, der Frieden bringt, indem er Israels Feinde vernichtet. Wie ich oben zu zeigen versucht habe, ist das keine Methode, die auf langfristige Wirkung ausgelegt ist. Aber die jüdische Tradition liefert uns auch eine Art „Gegenmessias“, jemanden, der im Kampf fällt, leidet und stirbt.
Der erste Messias wird Messias ben David (Messias „Sohn“ von David) genannt. Der zweite wird Messias ben Joseph genannt.
Wie ist das Judentum auf die Idee gekommen, zwei Messiasse zu haben - als ob die Dinge mit einem einzigen nicht schon kompliziert genug wären? Diese Idee stammt eigentlich aus der jüdischen Bibel, dem Tanach. Dort finden wir die Propheten Israels, die sozusagen aus zwei Mündern sprechen.
Manchmal beschreiben die Propheten einen demütigen Mann, der von seinem eigenen Volk abgelehnt wird und im Stillen leidet, dessen Tod jedoch heilsame Auswirkungen auf die geistige Gesundheit des jüdischen Volkes hat. Jesaja 52,13 - 53,12 ist die bekannteste solche Stelle. Eine andere Darstellung stammt aus Sacharja 9,9, wo der „König“ - der als Messias verstanden wird - auf einem Esel reitend in die Stadt kommt und seine Demut zeigt.
Manchmal beschreiben die Propheten aber auch einen siegreichen Kriegerkönig, der einer Welt, die nach seinen militärischen Taten durch die universelle Erkenntnis Gottes verwandelt wurde, Gerechtigkeit bringt. Jesaja 11:1-9 ist ein solches Beispiel.
Wahrscheinlich hast du davon weder in der hebräischen Schule noch in Ihrer JCC-Bibeldiskussionsgruppe gehört. Ein Großteil dessen, was wir heute als „populäres Judentum“ bezeichnen, hat das Bild eines bescheidenen und niedrigen Messias längst über Bord geworfen und konzentriert sich auf den Messias, der ein Krieger und König ist. Und warum auch nicht? Die Juden sind lange genug unterdrückt worden, so dass sie als hilflos und schwach gegenüber ihren Unterdrückern dargestellt wurden. Deshalb sollten wir uns auf einen Messias konzentrieren, der ein „Super-Makkabäer“ ist: jemand, der wie Juda Makkabäus und seine Brüder ein Kämpfer und ein Sieger ist.
Ein solcher Messias wäre in der Anfangszeit des Staates Israel mit seinen heldenhaften Halutzim, den „Pionieren“, zu Hause gewesen. Sie standen in jeder Hinsicht im Gegensatz zu der (historisch unzutreffenden!) Vorstellung vom Ghettojuden, der im Holocaust passiv in den Tod ging. Diese Art von Messias hätte es genossen, die jüdischen Boxer des frühen zwanzigsten Jahrhunderts dabei zu beobachten, wie sie ihre Gegner im Ring zu Fall brachten. Wer braucht schon einen Messias, der stirbt? Juden sind schon genug gestorben!
Dennoch malt der Tanakh zwei Bilder für uns. Es ist unsere Aufgabe, damit zu ringen. Es steht uns nicht frei, eines der Bilder einfach wegzuwerfen, wenn es uns nicht gefällt.
Hier sind also die beiden wichtigsten Möglichkeiten, diese beiden messianischen Porträts zu betrachten und sie beide ernst zu nehmen.
Zwei verschiedene Messiasse?
Wie wir oben gesehen haben, haben mehrere Strömungen der rabbinischen Tradition diese prophetischen Porträts so interpretiert, dass sie zwei verschiedene Messiasse beschreiben, den Messias ben Joseph und den Messias ben David.2
Raphael Patais wunderbare Materialsammlung mit dem Titel The Messiah Texts (Die Messias-Texte) erklärt kurz und bündig den Messias ben Joseph, wie ihn die jüdische Tradition beschreibt.
Der Messias ben Joseph, auch Messias ben Ephraim genannt, in Anlehnung an seinen Vorfahren Ephraim, den Sohn Josephs, wird als erster Befehlshaber der Armee Israels in den messianischen Kriegen vorgestellt. Er wird viele bedeutende Siege erringen, aber sein Schicksal ist es, in einer großen Schlacht, in der Israel von Gog und Magog besiegt wird, durch die Hand von Armilus zu sterben. Sein Leichnam wird vierzig Tage lang unbestattet in den Straßen Jerusalems liegen gelassen, aber weder ein Tier noch ein Raubvogel wagt es, ihn anzurühren. Dann kommt der Messias ben David, und seine erste Handlung besteht darin, die Auferstehung seines tragischen Vorgängers herbeizuführen.3
Patai vermutet, dass Passagen wie Jesaja 53, die sich auf einen leidenden Gottesknecht beziehen, bei der rabbinischen Vorstellung vom Messias ben Joseph eine Rolle gespielt haben. Ein weiteres Beispiel ist Daniel 9,24-26, in dem vom Tod eines Maschiach (Gesalbter oder Messias) die Rede ist.
Nur ein Messias?
Das moderne Judentum neigt also dazu, das Bildnis des leidenden Messias zu verwerfen und nur das Bildnis des Kriegers aufzubewahren, während die Rabbiner zwei Bildnisse des Messias im Tanach gefunden und beide in ihren Wohnzimmern aufgehängt hatten.
Doch die jüdischen Autoren des Neuen Testaments akzeptierten beide Optionen auf eine andere Weise. Anstatt sich für zwei Messiasse zu entscheiden, sahen sie das Bild eines einzigen Messias, der zweimal auf der Bühne der jüdischen - und menschlichen - Geschichte erscheint.
[Der Messias] ist nicht gekommen, um bedient zu werden, sondern um zu dienen und sein Leben zu geben als Lösegeld für viele.
Zunächst zeigt uns das Neue Testament Jesus als jemanden, dessen Lebensaufgabe tatsächlich darin bestand, zu leiden und zu sterben - nicht wie in den Geschichten über den Messias ben Joseph, weil er im Kampf fiel, sondern als Sühne für unsere Sünde. „Denn auch der Menschensohn“, so Jesus in einem messianischen Titel, „ist nicht gekommen, um bedient zu werden, sondern um zu dienen und sein Leben zu geben als Lösegeld für viele“ (Markus 10,45).
Zweitens hat Jesus angedeutet, dass er in der Zukunft nach einer gewissen Zeit wiederkommen wird. In Lukas 19:11–13,
„fügte er [Jesus] noch ein Gleichnis hinzu, weil er nahe bei Jerusalem war, und sie meinten, dass das Reich Gottes sogleich erscheinen sollte. Er sprach nun: Ein hochgeborener Mann zog in ein fernes Land, um ein Reich für sich zu empfangen und wiederzukommen. Er berief aber zehn seiner Knechte und gab ihnen zehn Pfunde und sprach zu ihnen: Handelt damit, bis ich wiederkomme!“
Das Gleichnis geht von da an weiter, aber Jesus will damit sagen, dass dies nicht der letzte messianische Moment in der Zeit war („sie meinten, dass das Reich Gottes sogleich erscheinen sollte“). Und ja, es würde noch einige Zeit vergehen, bis er wiederkommt („bis ich komme“). Ein anderes Mal sagte Jesus zu seinen Anhängern: „Und wenn ich hingehe und euch eine Stätte bereite, so komme ich wieder und werde euch zu mir nehmen, damit auch ihr seid, wo ich bin.“ (Johannes 14,3). „Wenn ich hingehe“ bezieht sich auf seinen Tod, und „so komme ich wieder“ bezieht sich auf seine spätere Rückkehr. Ein Messias, zwei Erscheinungen.
Das soll nicht heißen: „Jesus hat beim ersten Mal nichts für den Frieden getan, aber warte nur bis zum zweiten Mal!“ Jesus hat etwas für den Frieden getan, als er starb, um für die Sünde zu büßen und die Probleme des menschlichen Herzens zu lösen. Und Jesus wird etwas für den Frieden tun, wenn er zurückkehrt, um als König zu regieren, wenn Gott die Zeit für reif hält.4
Der Weg zum Frieden
Hat Jesus der Welt den Frieden gebracht? Ja, denn er hat jedem von uns die Möglichkeit gegeben, an seinen Sühnetod zu glauben und unser Herz in diesem Leben (wenn auch nicht vollständig) reinigen zu lassen. Das wiederum ermöglicht es uns, Teil der Lösung und nicht des Problems zu sein, indem wir den Schalom Gottes zu anderen bringen.
Du und ich sind eingeladen, den Friedensprozess in Gang zu bringen, indem wir uns von Jesus verwandeln lassen.
Wird Jesus der Welt Frieden bringen? Ja, wenn alle die Möglichkeit haben, dass ihnen ihre Sünden vergeben werden und ihre Herzen gereinigt werden, wird Jesus die Art von Frieden bringen, an die die meisten Juden denken: ein Ende des Krieges und der Feindseligkeiten.
Gegenüber den Vereinten Nationen in New York City ist Jesaja 2,4 auf einer Tafel gut sichtbar angebracht.
Dann werden sie ihre Schwerter zu Pflugscharen umschmieden
und ihre Speere zu Winzermessern.
Nicht mehr wird Nation gegen Nation das Schwert erheben,
und sie werden den Krieg nicht mehr lernen.
Diese Zeit wird kommen, sagt Jesus. In der Zwischenzeit bist du und ich eingeladen, mit der Friedensstiftung zu beginnen, indem wir uns durch Jesu erstes Kommen verwandeln lassen. Ist das die Art von Frieden, die du willst?