Es gibt einen berühmten Spruch aus einem der „Der weiße Hai“-Filme: „Gerade als du dachtest, du könntest wieder gefahrlos ins Wasser gehen …“ Mit anderen Worten: Irgendetwas Unerwartetes und Gefährliches wartet immer auf dich. Meine Damen und Herren, lerne die sogenannte „Grief Tech“ (Technologien der Trauer) kennen – eine Möglichkeit, mithilfe von KI mit verstorbenen Freunden und Familienangehörigen zu kommunizieren.
Grief Tech war das Thema eines kürzlich erschienenen Artikels in Mosaic, einem jüdischen Magazin.1 Offenbar ist es bereits möglich – oder wird es bald sein –, mit verstorbenen Angehörigen zu „kommunizieren“. Dafür nehmen diese Menschen noch zu Lebzeiten bestimmte Antworten auf Fragen auf, die ihnen dann nach ihrem Tod gestellt werden können.
Ich vermisse meine verstorbenen Angehörigen, aber ich habe keinerlei Bedürfnis, zu versuchen, mit ihnen zu sprechen. Denn das wären nicht wirklich sie.
Die Autorin des Mosaic-Artikels geht noch weiter, als Grief Tech lediglich als unklug zu bezeichnen: Sie nennt sie tatsächlich unheilig. Sie führt dazu aus: „Erstens muss das Bewusstsein, dass es sich um eine künstliche Nachbildung handelt, jedes Gespräch mit einer KI-generierten Persönlichkeit beeinträchtigen, die weder müde noch durstig wird und auch nicht krank werden kann … Zweitens besitzen Menschen einen freien Willen, wie ihn KI niemals haben kann. Dazu gehört auch die Freiheit, ein Gespräch abzulehnen. Der Austausch mit einer KI-generierten Nachbildung eines geliebten Menschen erweckt den Eindruck, als könne man auf unangemessene Weise Kontrolle über diese Person ausüben.“
Andererseits gibt es im Museum des jüdischen Erbes, einem Holocaust-Museum in New York, eine Ausstellung mit dem Titel „Survivor Stories: An Interactive Dialogue“, die seit Januar 2025 läuft. Die Idee dahinter ist, dass Besucher mit zehn verschiedenen Holocaust-Überlebenden „ins Gespräch kommen“ können, die zuvor ihre Zeugnisse aufgezeichnet haben. Mithilfe von KI-Technologie ermöglichen diese Aufnahmen es den Überlebenden anschließend, die direkten Fragen der Besucher zu „hören“ und zu „beantworten“ – so wird ein echtes Gespräch simuliert.2
Es ist jedoch ein Unterschied, ob man diese Art von KI zu Bildungszwecken einsetzt oder versucht, eine echte Beziehung über den Tod hinaus aufrechtzuerhalten. Ich erinnere mich an etwas Ähnliches im Carter Center in Atlanta, Georgia – und das noch vor dem Aufkommen der KI. Man konnte aus einer vorgegebenen Liste Fragen auswählen und zwischen drei Antwortmöglichkeiten wählen. Anschließend wurde ein Video abgespielt, in dem Präsident Jimmy Carter erklärte, warum die gewählte Antwort richtig oder falsch war. Das war eine Lernerfahrung.
Die wohl bekannteste Séance aller Zeiten ist diejenige, von der die Bibel berichtet
Doch der Wunsch, weiterhin mit unseren verstorbenen Angehörigen in Beziehung zu bleiben, ist etwas anderes. Und neu ist dieser Wunsch keineswegs. Der Spiritismus, zu dessen zahlreichen Erscheinungsformen auch Séancen gehörten, breitete sich im 19. und frühen 20. Jahrhundert im ganzen Land aus wie kaum eine andere Bewegung.3 Viele glaubten, sie könnten Kontakt zu den Toten aufnehmen und mit ihnen sprechen. Berichte über Erscheinungen Verstorbener sind bis heute weit verbreitet.4
Die wohl bekannteste Séance aller Zeiten ist diejenige, von der die Bibel in 1. Samuel 28 berichtet (sie wird auch im Mosaic-Artikel erwähnt). Dort erfahren wir, wie König Saul den verstorbenen Propheten Samuel aufsucht – nicht etwa, weil dieser ein verstorbener Angehöriger war, sondern weil Saul herausfinden wollte, wie sich die politische Lage entwickeln würde.
Als die sogenannte Hexe von En-Dor Samuel aus dem Totenreich heraufbeschwört, beginnt der Prophet nicht etwa mit den Worten: „Hallo, Saul! Schön, dich wiederzusehen!“ Stattdessen weist Samuel Saul – frei wiedergegeben – zurecht: „Was zum Kuckuck hast du mich gestört?“ Saul erklärt, dass er sich Rat von Samuel erhofft, weil Gott sich von ihm abgewandt hat. Samuels Antwort lässt sich im Wesentlichen so zusammenfassen: „Gott hat dir bereits gesagt, was geschehen wird. Und es wird nichts Gutes für dich dabei herauskommen, Saul.“ Nennen wir das Ganze: „Die schlechteste Séance aller Zeiten“.
Die jüdische Tradition steht dem Spiritismus und dem Versuch, über den Tod hinaus Kontakt zu den Verstorbenen aufzunehmen, seit der Tora ablehnend gegenüber. Die jüdische Praxis der Shiv’a5 nimmt die Realität des Todes und die Notwendigkeit, zu trauern und den Verlust zu verarbeiten, an.
Die KI-gestützte Grief Tech scheint ein Versuch zu sein, die Grenze zwischen den Toten und den Lebenden durchlässig zu machen – eine Séance des 21. Jahrhunderts, die mithilfe von Technologie ermöglicht wird. Doch ein echtes menschliches Gespräch kann daraus niemals entstehen. Wie sollte das auch möglich sein?
Der KI-Avatar wird wohl kaum sagen: „Jetzt reicht’s mit den Fragen! Ich muss mich erst mal hinlegen“ (es sei denn, die betreffende Person hat solche Sätze tatsächlich im Voraus aufgenommen). Er wird auch niemals sagen: „Ich bin stolz auf das, was du seit meinem Tod erreicht hast.“ Oder: „Ich bin enttäuscht darüber, was aus dir geworden ist.“ Oder: „Lass uns zusammen essen gehen.“
Der Versuch, den Tod zu überwinden, kann viele Formen annehmen. Die KI-gestützte Grief Tech ist nur eine davon. Andere lassen sich in der Hoffnung, eines Tages wieder zum Leben erweckt zu werden, kryogenisch einfrieren. Manche hoffen, ihr Gehirn (oder ihren Geist?) irgendwann digital herunterladen zu können, selbst wenn ihr Körper längst verwest ist.
Was wäre, wenn wir den Tod einfach so akzeptieren würden, wie er ist? Anstatt uns gegen den gesamten Verlauf eines menschlichen Lebens aufzulehnen – Geburt, Wachstum, Verfall und schließlich das Ende –, was wäre, wenn wir dieses Leben so annehmen würden, wie es war, und dafür dankbar wären, was es den Menschen geschenkt hat, die heute noch leben?
Ich würde so gerne noch einmal mit meinem Großvater sprechen – mit dem Menschen, der mir als Kind am Esstisch ha-Motzi6 beigebracht hat. Mit demjenigen, der mit mir zur Synagoge ging. Ja, mit demjenigen, der überhaupt nicht damit einverstanden war, als ich mich entschied, an Jesus zu glauben.
Was ich nicht möchte, ist, mich mit einem KI-generierten Avatar zu „unterhalten“ – oder eigentlich ein einseitiges Gespräch mit ihm zu führen. Einem Avatar, der darauf programmiert ist, bestimmte Antworten zu geben, der sich nur innerhalb genau festgelegter Grenzen äußern kann und nicht in der Lage ist, sich auf die Wirklichkeit dieses Lebens hier und jetzt einzulassen.
Es gibt verschiedene Arten von Unwirklichkeit. Ein Roman ist Fiktion. Doch die beste Fiktion ermöglicht es uns, in eine andere Welt einzutauchen und sie zu unserer eigenen zu machen, sodass wir nach der Lektüre vielleicht etwas lernen und als Menschen daran wachsen können. Eine solche Art von Unwirklichkeit wird am Ende tatsächlich zur Wirklichkeit.
Doch "Technologien der Trauer" ist eine Fiktion, in der sich der Tod als Leben ausgibt. Am Ende wird daraus keine Wirklichkeit, sondern Leben und Tod werden auf den Kopf gestellt. Sie eröffnet uns keine Welt, in die wir eintauchen und an der wir wachsen können. Stattdessen bietet sie eine verkümmerte Wirklichkeit, die ihre eigene Unwirklichkeit bestätigt.
Der Tod ist gewiss. Ich weiß nicht, wie es dir geht, aber ich würde lieber in der realen Welt leben – mit all ihren Freuden, Schmerzen, ihrer Langeweile und ihren aufregenden Momenten und ja, auch mit dem Tod, sogar mit meinem eigenen.
Wenn Menschen sterben, geht etwas zu Ende. Aber zugleich beginnt auch etwas Neues, das wir weder verpacken noch künstlich hervorbringen können. Dieser Anfang, welche Form er auch immer annimmt, ist real. Real wie ein Großvater, der nicht immer zufrieden ist, real wie unsere Körper, die gebrechlich werden, und real wie das Leben.