An jedem Rosch ha-Schana gehört die Geschichte der Akedah aus 1. Mose 22 zu den Synagogenlesungen. Akedah ist Hebräisch für „Bindung“ und bezieht sich auf die zentrale Handlung der Geschichte, als Abraham seinen Sohn Isaak auf den Altar bindet, um ihn zu opfern.
Die Geschichte aus 1. Mose 22
Gott ruft Abraham – vermutlich vom Himmel – und Abraham antwortet: „Hier bin ich!“ Auf Hebräisch sagte Abraham „Hineni!“, ein Ausdruck, den auch andere gebrauchten, um ihre Bereitschaft zu zeigen, auf Gottes Ruf zu antworten. Doch Gott macht eine sehr seltsame Aufforderung:
„Nimm deinen Sohn, deinen einzigen, den du lieb hast, Isaak, und geh hin in das Land Morija und bring ihn dort dar als Brandopfer auf einem der Berge, den ich dir nennen werde!“ (1. Mose 22,2)
Ein Grund, warum diese Aufforderung so erschütternd ist: In der Schrift verbietet Gott Menschenopfer. Dennoch lesen wir nicht, dass Abraham sich beschwerte, mit Gott stritt oder auch nur irgendeinen Einwand erhob. Wir lesen einfach, dass er einige Knechte, seinen Sohn Isaak und Holz für das Opfer nahm und sich auf den Weg zum Berg machte.
Weiß Abraham etwas, das Isaak nicht weiß?
Und dann wird die Geschichte noch seltsamer. Abraham sagt zu seinen Knechten: „Bleibt ihr hier mit dem Esel; ich aber und der Knabe wollen dorthin gehen und anbeten und dann wieder zu euch zurückkehren.“ (V. 5) Wirklich? Wir dachten, Isaak gehe in den Tod. Lüge Abraham – oder weiß er etwas, das wir nicht wissen? Als Isaak dann fragt, wo denn das Lamm für das Brandopfer sei – die Hauptsache des ganzen Opfers! –, antwortet Abraham nur: „Gott wird sich das Schaf zum Brandopfer ersehen, mein Sohn.“ (V. 8) Auch hier die Frage: Weiß Abraham etwas, das Isaak nicht weiß, oder versucht er nur, seine Spuren zu verwischen?
Schließlich kommen sie an den Ort des Opfers. Abraham bindet seinen offenbar nicht protestierenden Sohn auf das Holz und hebt das Messer, um ihn zu schlachten. Im allerletzten Augenblick ruft der Engel des Herrn Abraham. Wieder antwortet er: „Hineni!“1 Und der Engel des Herrn sagt zu Abraham: „Strecke deine Hand nicht aus gegen den Knaben und tu ihm gar nichts! Denn nun weiß ich, dass du Gott fürchtest und deinen Sohn, deinen einzigen, mir nicht vorenthalten hast.“ (V. 12) Als Abraham aufblickt, sieht er einen Widder, der sich in einem Busch verfangen hat. Dieser wird anstelle von Isaak als Brandopfer dargebracht.
Ein paar Verse später spricht Gott ausführlicher:
„Ich habe bei mir selbst geschworen, spricht der Herr: Weil du dies getan und deinen Sohn, deinen einzigen, mir nicht vorenthalten hast, darum will ich dich reichlich segnen und deine Nachkommen sehr mehren wie die Sterne des Himmels und wie den Sand, der am Ufer des Meeres ist; und dein Same wird das Tor seiner Feinde in Besitz nehmen. Und in deinem Samen werden sich segnen alle Nationen der Erde dafür, dass du meiner Stimme gehorcht hast.“ (1. Mose 22,16–18)
Die Bedeutung der Akedah
Dies ist eine der seltsamsten Geschichten der ganzen Schrift. An jedem Rosch ha-Schana werden Predigten darüber gehalten, Texte geschrieben und Diskussionen geführt. Ist es ein Beispiel für Abrahams großen Glauben? Soll es uns vor Menschenopfern warnen? Zeigt es, dass Gott uns sogar etwas befehlen kann, das unethisch erscheint? Vielleicht bleibt es für immer ein Geheimnis – oder es soll uns anregen, den Text zu diskutieren und seine Bedeutung auszuloten. Auch das Blasen des Schofar an Rosch ha-Schana wird mit der Akedah in Verbindung gebracht, da Gott einen Widder bereitstellte, dessen Hörner zu einem Schofar verarbeitet werden.
Eine der bemerkenswertesten Auslegungen der Akedah versteht das Opfer so, dass es tatsächlich vollzogen wurde und eine Sühne für Israel bewirkte, ähnlich wie Tieropfer. W. Gunther Plaut schreibt:
„Es gab … eine bemerkenswerte Tradition, die darauf bestand, dass Abraham das Opfer vollendet habe und Isaak danach auf wunderbare Weise wiederbelebt wurde … Nach dieser Haggada schlachtete Abraham seinen Sohn, verbrannte das Opfer, und die Asche blieb als aufgespeichertes Verdienst und Sühne für Israel in allen Generationen.“²
Eine Zeitlang war dieser Gedanke weit verbreitet:
„Ibn Esra (Kommentar zu 1. Mose 22,19) zitiert auch die Meinung, dass Abraham Isaak tatsächlich getötet habe … und dass er später von den Toten auferstanden sei. Ibn Esra weist dies als völlig dem biblischen Text widersprechend zurück. Shalom Spiegel hat jedoch gezeigt, dass solche Ansichten weite Verbreitung fanden und gelegentlich in mittelalterlichen Schriften Ausdruck fanden.“³
Die Parallele zwischen diesen Geschichten und dem Tod und der Auferstehung Jesu ist offensichtlich.
Die Vorstellung, dass Isaaks Tod eine Sühne bewirkte, findet sich in einer Vielzahl jüdischer Schriften:
„Ein Büschel Myrrhe ist mein Geliebter mir“ (Hld 1,14). Dies bezieht sich auf Isaak, der wie ein Bündel auf den Altar gebunden war. Koper, weil er für die Sünden Israels sühnt.⁴
„Wenn dann Isaaks Nachkommen in Sünde und böse Taten fallen, dann erinnere dich an die Bindung Isaaks, und erhebe dich vom Thron des Gerichts, und setze dich auf den Thron des Erbarmens, und sei voller Mitleid und verwandle das Attribut des Gerichts in das Attribut der Barmherzigkeit.“⁵
Rabbi Jehuda sagte: „Als die Klinge seinen Hals berührte, floh die Seele Isaaks und wich. Doch als er seine Stimme zwischen den beiden Cherubim hörte, die zu Abraham sprach: ‚Strecke deine Hand nicht aus gegen den Knaben‘ (1. Mose 22,12), kehrte seine Seele in seinen Körper zurück, und (Abraham) ließ ihn frei, und Isaak stand auf seinen Füßen. Und Isaak erkannte, dass auf diese Weise die Toten in der Zukunft auferweckt werden würden. Er öffnete seinen Mund und sprach: ‚Gesegnet seist du, Herr, der du die Toten lebendig machst.‘“⁶
„Als unser Vater Isaak auf dem Altar gebunden war und zu Asche wurde und sein Opferstaub auf den Berg Morija gestreut wurde, brachte der Heilige, gelobt sei er, sogleich Tau auf ihn und belebte ihn wieder … Die dienstbaren Engel begannen zu sprechen: ‚Gesegnet seist du, Herr, unser Gott, der du die Toten lebendig machst.‘“⁷
Wie konnte eine solche Vorstellung entstehen – wo doch im biblischen Bericht ausdrücklich steht, dass Isaak nicht starb? Manche vermuten, es sei eine Reaktion auf die christliche Lehre gewesen, um zu zeigen, dass das Opfer Isaaks nicht weniger wirksam sei als das Jesu; die Parallele zwischen den Geschichten ist offensichtlich. Andere meinen, die Geschichte spiegele das jüdische Leben im Mittelalter wider, als Isaak zum Vorbild für jene wurde, die lieber ihre Kinder und sich selbst töteten, als sich Zwangsbekehrung und Folter zu unterwerfen.
Die Akedah und das Neue Testament
Mitten in all diesen Deutungen, die um die Akedah kreisen, kann vielleicht noch eine weitere hinzugefügt werden.
Der berühmte russisch-französische jüdische Künstler Marc Chagall malte viele biblische Szenen. In einigen seiner bekanntesten Bilder stellt er Jesus am Kreuz als Symbol für jüdisches Leiden und Martyrium dar. Auch in seinem Gemälde Das Opfer Abrahams taucht Jesus auf.
In diesem Gemälde sehen wir Isaak in Gelb, auf dem Altar gebunden. Abraham, in Rot, hebt das Messer, um seinen Sohn zu opfern. In Blau stoppt ihn der Engel des HERRN. Links sehen wir den Widder, der sich im Gebüsch verfangen hat, und – obwohl sie in 1. Mose 22 gar nicht erwähnt wird – Sarah, die Frau Abrahams, die zusieht. Schließlich, oben rechts, eine Szene, in der Jesus sein Kreuz trägt, und rotes Blut tropft auf Abraham herab.
Wie 1. Mose 22 selbst scheint auch Chagalls Bild zur Diskussion einzuladen und vielleicht sogar mehrere Auslegungen zuzulassen. Denn Chagall glaubte nicht, dass Jesus der Messias war; aber er war von ihm fasziniert als Symbol für das Leiden des jüdischen Volkes.
Wir können nicht wissen, was in Chagalls Gedanken war, als er dieses Bild malte. Aber auf seine Weise verband er Jesus mit der Geschichte, die wir jedes Jahr an Rosch ha-Schana lesen. Wusste er, dass es eine Entsprechung zwischen 1. Mose und dem Johannesevangelium im Neuen Testament gibt? Denn in 1. Mose 22,2 sagt Gott zu Abraham:
„Nimm deinen Sohn, deinen einzigen, den du lieb hast, Isaak.“
Während wir in Johannes 3,16 – vielleicht dem bekanntesten Vers im Neuen Testament – lesen:
„Denn so sehr hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren gehe, sondern ewiges Leben habe.“
Wie Abraham seinen Sohn Isaak darbrachte, so gab Gott seinen Sohn Jesus.
Die Verbindung ist klar. Johannes dachte gewiss: So wie Abraham Gott so sehr liebte, dass er bereit war, seinen einzigen Sohn zu opfern, so liebt Gott uns so sehr, dass er das Gleiche tat. Und Isaak – war es, weil auch er Gott und seinen Vater liebte, dass er nicht klagte, sondern willig zum Altar ging? Ebenso gab Jesus sein Leben willig hin: „Darum liebt mich der Vater, weil ich mein Leben lasse, damit ich es wiedernehme. Niemand nimmt es von mir, sondern ich lasse es von mir selbst. Ich habe Gewalt, es zu lassen, und habe Gewalt, es wiederzunehmen.“ (Johannes 10,17–18)
Hier also eine weitere Auslegung der Akedah: Wie Abraham seinen Sohn Isaak darbrachte, so gab Gott seinen Sohn Jesus. Wie Isaak willig zum Altar ging, so ging auch Jesus. Und es gibt zugleich einen Unterschied: Während Gott einen Widder als Ersatz für Isaak bereitstellte, vollendete Jesus tatsächlich seinen sühnenden Opfertod. Doch das führt uns wieder zur Parallele: Abraham nannte den Ort „Der Herr wird ersehen“ (1. Mose 22,14), da Gott den Widder bereitgestellt hatte. Jesus aber wird in seinem Tod und seiner Auferstehung Gottes endgültige Versorgung für uns.