Meine Freunde und ich kamen ein paar Minuten zu früh am restaurierten Bahnhof an und fuhren noch etwas herum, um einen Parkplatz zu finden. Wir gingen durch die Sicherheitskontrolle und hatten keine Schwierigkeiten, Plätze in den vorderen Reihen zu bekommen. Doch als ich mich ein paar Minuten später umdrehte, sah ich Dutzende von Menschen, die hinten und an den Seiten des Raums standen.
Es war im Mai 2024, und die Veranstaltung hieß „Gesichter des 7. Oktober“. Sie wurde von einer Gruppe junger jüdischer Berufstätiger ins Leben gerufen, die echte Berichte über den aktuellen Krieg in Israel weitergeben wollten. Der Redner an diesem Abend war Gal Solal, der über 30 Stunden mit seiner Familie in einem Schutzraum verbracht hatte, während draußen die Stimmen von Terroristen und Schüsse zu hören waren. Solals Familie hatte die Terroranschläge auf wundersame Weise überlebt, und er hatte eine Geschichte zu erzählen.
Als jüdische Person und als Schriftstellerin fühlte ich mich verpflichtet, dort zu sein. Ich klammere mich an die Hoffnung, dass Gott unser Volk noch nicht verlassen hat, also hätte ich es auf keinen Fall versäumt, diesen Bericht aus erster Hand zu hören. Aber meine nichtjüdischen Freunde mussten nicht unbedingt kommen. Als ich eine Freundin fragte, warum sie gekommen sei, sagte sie: „Die Medien füllen mich mit der gegenteiligen Perspektive“, und sie wollte die andere Seite hören. Also kamen sie und viele andere mit offenen Ohren und Augen.
Sie hörten Gal zu, wie er erzählte, was er und seine Familie taten, um 36 Stunden lang in ihrem Schutzraum in Kibbutz Re’im (an der Grenze zum Gazastreifen beim Nova-Musikfestival gelegen) zu überleben.
Er zeigte uns Bilder von dem Morgen, an dem sie fliehen konnten, und verweilte am längsten bei dem Foto seiner drei Kinder, die auf dem Rücksitz des Autos schliefen. Es war das erste Mal, dass sie seit Beginn der Angriffe schlafen konnten.
Und er berichtete von der Reise, die er und seine Frau im vergangenen Februar unternommen hatten, um ihre alte Nachbarschaft zu besuchen. Gal ging durch die Häuser, aber seine Frau tat es nicht. Sie hatte Angst, auf menschliche Asche zu treten.
Die Ereignisse des 7. Oktober und ihre weltweiten Nachwirkungen haben die Welt für jüdische Menschen dunkler erscheinen lassen. Meine Freundin hatte recht: Wir erleben derzeit mehr Spaltung und antisemitische Rhetorik als je zuvor. Aber wir haben auch Solidarität gesehen – an Orten, an denen wir sie vielleicht nicht erwartet hätten, wie zum Beispiel in dem alten, restaurierten Bahnhof in meiner kleinen mittelamerikanischen Stadt.
Statt die Dunkelheit zu verfluchen, zünde eine Kerze an.
Dieser Abend erinnerte mich an ein Sprichwort von Benjamin Franklin. Er sagte: „Statt die Dunkelheit zu verfluchen, zünde eine Kerze an.“ Wir haben die Dunkelheit gesehen und gespürt. Hier sind einige biblische Werte, die Christen vertreten und die – wenn sie im aktuellen Konflikt gelebt werden – für mich wie Kerzen in der Dunkelheit erscheinen.
Mit den Trauernden trauern
In der Woche nach dem Hamas-Angriff auf Israel hörten wir alle von antisemitischen Vorfällen auf der ganzen Welt. Ich postete etwas in den sozialen Medien in dem Sinne: „Ich hoffe, Christen werden sich mit dem jüdischen Volk solidarisieren.“
Eine meiner christlichen Freundinnen ohne jüdischen Hintergrund antwortete. Sie war im Schatten des Kommunismus in Osteuropa aufgewachsen, und so verstand sie vielleicht besser als viele Amerikaner, was wir meinen, wenn wir vom Leiden eines ganzen Volkes sprechen. Ihre Antwort lautete: „Römer 12,15 scheint jetzt passend zu sein.“
Der Vers, den sie meinte, stammt von Saul (auch bekannt als Paulus), einem jüdischen Nachfolger Jesu aus dem ersten Jahrhundert. Diese Worte fordern die Nachfolger Jesu auf: „Freut euch mit den Fröhlichen und weint mit den Weinenden.“¹
Ich hörte von einer nichtjüdischen Frau, deren jüdischer Ehemann mit dem aktuellen Konflikt zu kämpfen hatte. Sie nahm es auf sich, mehr über die Geschichte des Antisemitismus zu lernen. Jetzt hat sie sich tief in die jüdische Geschichte eingearbeitet, um ihren Mann besser zu verstehen und ihm beizustehen.
Die meisten Nichtjuden wissen nicht alles, was das jüdische Volk im Laufe der Jahrhunderte erlebt hat. Aber das bedeutet nicht, dass andere Volksgruppen kein Leiden kennen – und es bedeutet auch nicht, dass unsere Freunde nicht bereit sind, zu lernen.
In meiner Heimatstadt gibt es eine Kirche, die jedes Wochenende einen Teil ihres Gottesdienstes dem Gebet für ein Ende des aktuellen Konflikts widmet – für die Freilassung aller Geiseln und für die Sicherheit und das Wohlergehen jüdischer Menschen weltweit. Sie haben die Namen der Geiseln gelernt und ihre Bilder angesehen, um gezielt beten zu können. Fast ein Jahr nach dem ursprünglichen Ereignis haben sie ihr Engagement nicht aufgegeben.
Anwesenheit zeigen
Einer der wichtigsten Lehren Jesu ist: „Behandelt die Menschen so, wie ihr selbst von ihnen behandelt werden wollt.“² Das war seine Weise, den Kern der Gebote der Tora zusammenzufassen. Deshalb ist es Christen ein zentrales Anliegen, sich für leidende Volksgruppen einzusetzen und Hilfe anzubieten, wenn sie gebraucht wird.
Im November versammelten sich Tausende von Menschen auf der National Mall in Washington, D.C., um ihre Solidarität mit dem jüdischen Volk zu zeigen. Es wurden israelische Fahnen geschwenkt und Schilder mit Aufschriften wie „Nie wieder“ und „Wir stehen zu Israel“ hochgehalten.
Zu Israel zu stehen, hat nichts mit Politik zu tun – sondern mit Menschen.
Als ich zum ersten Mal von dem Ort der Veranstaltung und von einigen Botschaften hörte, dachte ich, es klinge wie eine politische Kundgebung. Aber für die nichtjüdischen Teilnehmer bedeutete das Stehen zu Israel keine politische Haltung, sondern eine menschliche. Die Los Angeles Times berichtete:
„Ich hoffe, dass das Solidarität mit Israel zeigt“, sagte Jackie Seley aus Rockville, Maryland, die mit Freunden aus New York gekommen war. „Und ich hoffe, dass es das Bewusstsein für die Geiseln schärft, die sich derzeit in Gefahr befinden.“³
In kleinerem Rahmen half Aden Friedman (Leiter der Juden für Jesus Niederlassung in Toronto) dabei, einen Spaziergang mit einer lokalen Kirche zu organisieren, um auf den derzeitigen Antisemitismus aufmerksam zu machen. In Toronto nehmen die Hassverbrechen zu – und fast die Hälfte davon ist antisemitisch.⁴ Es muss den Teilnehmern in den Sinn gekommen sein, dass ihre Teilnahme ein Risiko darstellen könnte. Und doch kamen 70 Menschen, um gemeinsam ein Zeichen gegen Antisemitismus zu setzen. Von ihnen waren nur zehn jüdisch.⁵
„Anderen so zu tun, wie man selbst behandelt werden will“, kann manchmal bedeuten, Zeit zu investieren – aber auch Geld. Die Jerusalem Post berichtete über eine christliche Organisation, die 500.000 Dollar spendete, um zwei Gemeinden wiederaufzubauen, die bei den Anschlägen vom 7. Oktober zerstört worden waren.
Diese Organisation namens Passages ist der Überzeugung, dass sich alle Christen für das jüdische Volk einsetzen sollten. Die 500.000 Dollar wurden durch viele kleine Spenden aufgebracht. Und Passages plant, die Verbindung aufrechtzuerhalten. Paul Weber, ein Leiter der Organisation, sagte: „Wir haben uns verpflichtet, unsere zukünftigen Studenten Jahr für Jahr in diese Gemeinden zu bringen – um uns immer daran zu erinnern, was hier geschehen ist, und um in Solidarität mit unseren Brüdern und Schwestern zu stehen.“⁶
Zu Israel stehen
In Noa Tishbys Artikel „Anti-Zionismus ist Antisemitismus“ argumentiert sie: „Anti-Zionismus bedeutet nicht nur, die israelische Regierung zu kritisieren.… Anti-Zionismus ist die heimtückische Ansicht, dass Israel nicht existieren sollte.“⁷
Wenn das so ist, dann ist das Eintreten für Israel nicht zwangsläufig eine politische Haltung. Den jüdischen Staat zu schützen, kann Ausdruck der Solidarität mit uns als Volk sein.
Seit dem 7. Oktober haben viele Christen genau diese Art von Solidarität gezeigt, indem sie sagten: „Ich stehe zu Israel.“ Diese Aussage impliziert oft nicht, dass man mit der israelischen Regierung einverstanden ist. Juden wie Nichtjuden können Israels Existenzrecht bejahen, ohne mit allen politischen Entscheidungen einverstanden zu sein – so wie Amerikaner für das Verteidigungsrecht der USA eintreten können, ohne mit allen ihrer Politik einverstanden zu sein.
Zu wissen, dass es dieses Land gibt, gibt uns ein Gefühl der Sicherheit.
Tatsächlich ist das Eintreten für Israels Existenzrecht ein wichtiger Teil des Kampfes gegen Antisemitismus. Seit 1948 ist Israel der einzige jüdische Staat und die einzige Demokratie im Nahen Osten. Es ist der Ort, an dem alle Juden „nach Hause“ kommen können – und selbst für diejenigen von uns, die nicht dort leben, gibt uns das Wissen um dieses Land Sicherheit. Israels Existenz gehört zu unserem Erbe; sie prägt unsere Identität, auch wenn wir nie dort gewesen sind.
Und umgekehrt bedeutet Solidarität mit Israel nicht, gegen Palästinenser zu sein – sondern nur gegen diejenigen, die Israel zerstören wollen. Menschen in Israel sind derzeit traumatisiert; viele sind vertrieben, viele sind hoffnungslos, viele haben Angehörige verloren. Unsere Juden für Jesus-Niederlassung in Israel sowie viele andere glaubensbasierte Organisationen helfen, wo sie können. Sie verteilen Lebensmittel, organisieren Selbsthilfegruppen und geben kostenlose Literatur aus. Diese Angebote stehen allen Bedürftigen offen – unabhängig von ihrer ethnischen oder religiösen Zugehörigkeit.
Helden in Erinnerung behalten
Eine der meistverkauften christlichen Biografien aller Zeiten, Die Zuflucht, erzählt die Geschichte einer Familie, die während der Nazi-Besatzung in Holland viele jüdische Leben rettete. Diese Familie – die ten Booms – wurde schließlich entdeckt und in Konzentrationslager gebracht (wo einige getötet und alle gefoltert wurden) – wegen ihrer Liebe zu jüdischen Menschen.
Dietrich Bonhoeffer war ein deutscher lutherischer Theologe und Prediger. Er wurde inhaftiert (und schließlich gehängt), weil er an einem Attentatsversuch auf Hitler beteiligt war und Widerstand gegen das Nazi-Regime leistete.
So wie viele jüdische Menschen von Ruth, der Moabiterin, inspiriert sind, verehren viele Christen heute Bonhoeffer und die ten Booms als Glaubenshelden. Sie sind so ikonisch und so geliebt, dass vermutlich kein Sonntag in Amerika vergeht, an dem sie nicht in irgendeiner Predigt als Vorbilder erwähnt werden. Besonders jetzt hört man in christlichen Kreisen viel über solche Helden, die ihr Leben für das jüdische Volk geopfert haben.
Und die ten Booms und Bonhoeffer sind nur zwei Beispiele. Sie sind die bekanntesten, weil sie auch öffentliche Persönlichkeiten waren. Aber sie waren Teil eines größeren Phänomens. Es gab viele, viele „Gerechte unter den Völkern“, die ihr Leben riskierten, um jüdische Menschen während der Schoah zu retten.
Es ist das Risiko wert
Als die Veranstaltung „Gesichter des 7. Oktober“ zu Ende ging, sammelten wir langsam unsere Sachen. Ich war wahrscheinlich die Langsamste; ich konnte nicht anders, als bei ein paar Gesprächen zuzuhören. Was war der gemeinsame Nenner, der all diese verschiedenen Menschen zusammengebracht hatte, um die Überlebensgeschichte eines Mannes zu hören?
Die Leute zogen ihre Jacken an, hoben Handtaschen auf und sagten Dinge wie: „Ich liebe den Gott Israels“ oder „Ich liebe das Volk Israel.“ Und da wurde mir etwas klar: Der Gott Israels trägt diesen Namen aus einem bestimmten Grund. Er ist seinem Volk treu.
Ich glaube, es ist diese Treue, die nichtjüdische Christen motiviert, sich auch dann zu solidarisieren, wenn es riskant ist. Meine Freunde waren nicht verpflichtet, an einem Mittwochabend in ein restauriertes Lagerhaus in der Innenstadt zu fahren. Sie wären vermutlich bequemer auf ihrer Couch zu Hause mit ihrer Familie gesessen. Stattdessen kamen sie – um durch Geschichten von Familien, die nicht in Sicherheit entspannen konnten, selbst in Unruhe versetzt zu werden.
Als ich sie gehen sah, dachte ich an die nichtjüdischen Christen, die weltweit mit uns in den Verwaltungsbüros von Juden für Jesus arbeiten und sich täglich mit dem jüdischen Volk identifizieren. Ich erinnerte mich an die Tausenden, die sich auf der Mall versammelt hatten, und an die vielen tausend gespendeten Dollar.
Diese Akte der Solidarität lösen den Antisemitismus nicht. Aber sie ergeben viele Kerzen in der Dunkelheit.
Die jüdische Geschichte ist lang und kompliziert. Manche würden sie sogar „unordentlich“ nennen. Aber die Kerzen in der Dunkelheit geben mir Hoffnung – dass es viele Christen gibt, die glauben, dass es sich lohnt, in unseren Kämpfen an unserer Seite zu stehen. Und das hilft mir, mich daran zu erinnern: Wir sind nicht nur nicht allein – wir waren es nie, und wir werden es nie sein.